人不可能是孤立的，一定跟其他的許多人有關係，所以，要進要退之前，都得先識己識人，才能在適當的時機前進或者後退。識己的意思是要瞭解自己的缺點和優點，若沒有想要調整自己、成長自己、修正自己，想要掌控進退是很難的。

對自己一無所知的人，只能任人擺佈。其次，還要識人，識那些人？就是跟你相關的人，上下左右、縱橫交錯的相關係人。

識人首要知道你的上級的理念和性格是什麼，想朝那個方向走，要不然，你就沒辦法接受他、配合他、適應他。第二，要瞭解同事的才能和性格是什麼，他們的優缺點是什麼，他們能幫助你的是什麼，他們不願意配合你的是什麼。那就盡量吸取他們的長處，減少你的損失，還要適應他們、協助他們，使他們因你而得到利益，因你而成長。孔子說『友直、友諒、友多聞。』，一個人若能幫助更多的人，往往也會受到更多人的提拔和擁護。如果你能照顧、協助、體諒同事，就成了他們的諒友、益友。當然，也有一些人是專門鑽漏洞，踩著別人肩膀往上爬的，這是惡友，我們當敬小人而遠之，跟這類人保持距離。如果當你連明哲保身都做不到，不願集體貪污、同流合污而遭排擠，那就離開，另覓棲枝吧。而退的時候，要全身而退，自己心甘情願，人家也歡歡喜喜，君子斷交，不出惡言。進的時候，是憑實力、努力而得來的，但是，也有運氣的因素。如果是自己運氣不好，福報不夠；不需要失望，你還是照常做你當做的事。

所謂『進』的廣義解釋，不一定是陞官晉級，只要你對工作很投入，對社會、對工作崗位的貢獻愈來愈多，就算是『進』；一天比一天做得更好，也是進。若把這個觀念弄清楚，你就會是一位天天都很快樂的人了。

在任何一個團體中，都難免會有是非，若能夠在是是非非的環境中保持平靜與和諧，這就是個人的成長。

社會上的任何一個團體，都會有不同觀點、不同性格的人，在一起共同工作。社會與團體，既然是由許多人組成，彼此之間難免有差異的性格。因為每個人的生活背景和成長過程都不會相同，所以會形成不同的想法和不同的性格；即使在相同的生活背景中成長的兩個人，也會由於感受不同，而產生不同的觀念。

遇到群體中觀念奇特的人，我們應該站在他的立場為他設想，體諒他、同情他，但不要同意他或認同他，否則，你就失去自己而變成他的附屬品了。

人與人之間的相處之道，須要溝通，溝通不成則當妥協，當妥協不成時，就原諒他和忍讓他吧。因為做好事、修德行，目的不是為了賺取他人的回饋。由於事先已經認知到這種情形是正常現象，所以，我們還是要以共同的事業前途為重。

如果用這種態度和別人相處，就是增一分智慧、少一些煩惱。不過，是非還是會有，只要我們不挑撥是非，知道有是非，心卻能保持清淨，以成就事情為前提，慢慢地化阻力為助力，轉對立為互助，我們的目標還是可以達成的。

有時候甚至會碰到很難化解的情況，遇到這種情形，你應該想『這是一個能夠讓我成長的力量，讓我的性格多一點磨練，使我的人生多一點歷練。』如果你處在槍林彈雨之中，還能安全地全身而退，那時後，你的功夫就練出來了。

有的人專門愛講別人的是非，也不是為了特別的原因，就只是愛講是非。面臨這種場面，知道他講我們的是非，我們也不要跟他計較。畢竟，『人前不說別人好，人後不說別人壞』的人不多，當你發現你的朋友在你背後說你壞話，最好能以包容及諒解的胸懷泰然處之，這樣才能化解誤會，保持友誼。因為，在人背後不論人長短的很少，說壞話不一定就是那般的壞，也不一定就是批評，有時候只是為別人說明介紹，解釋一個人的優點或缺點。故當知道人家說了自己的優點時，除了高興，應該感謝；當知道別人說了自己的缺點時，不該生氣，應當反省。

有一些人背後說你的壞話，是由於嫉妒，若不說你壞話，不能顯出他比你高明，不能襯托出他的優越。

另外有一種人不是存心使壞，只是有使壞的習慣，這種蜚短流長的壞毛病，我們自己也曾經犯過，我們週遭的人也多少有這種問題，那你就把它當作一件理所當然的尋常事來處理，以平常心看待，何必生氣。

如果有人因為嫉妒而說你壞話，表示你很不錯；如果他是拿你當作消遣，至少你可以讓他人快樂，你也應該值得安慰。萬一因為他人的批評、譭謗、破壞而使自己受損失時，碰到這種情形，最好找一個機會和對方談談，以期早日化解彼此間的不愉快。

化解的方法要誠懇、主動、明快，不要猶豫、被動、等待，等待下去會連朋友也沒有了。也有一些人就是對你誤會很深，遇到這種人，你也不必介意，他已經氣你氣到這種程度，你最好說『我的業障深重，是我那輩子欠他太多，我慚愧、我懺悔，我為他心中對我的怨恨祈禱，不要恨上加恨，不要冤冤相報，願自己的業障，早日冰消。』當你能夠這麼自我化解的話，你就不會那麼地不平衡了。

至於口業，有兩種，一種是搬弄是非，一種是製造是非，這都是口舌的惡業。有些人的口業只是一種習慣，他們沒有想到是否造口業，只是口沒遮欄，而且加油添醋，誇大事實。如果他不是預謀，也沒有惡意，我們只能說這是有病態的人，沒有什麼造業不造業的問題。

如果，你明明知道是造口業，明明知道會使人受到傷害，也明明知道不可隨便亂說，你還是說了，而且還製造了一套假證據來告訴別人，那就是造口業了。

你造的口業使別人受損愈大，你的果報就愈重。到底是什麼果報？要看人家受到什麼樣的損失。『靜坐常思己過，閒談莫論他非』是做人的美德；少批評、多讚美，是避免口業的好方法。

有的人是在造口業之後才知道已造了口業，他知道那些事說不得，只是脫口而出，並沒有預謀或挖空心思要使人受害，講完之後就馬上後悔，有這種毛病的時候，就要懺悔了。

如果你說了什麼人的壞話，而他知道了，你應找到那個人，對他懺悔；如果那個人根本不知道你對他造了口業，也未對他造成損害，此時就用自我反省或對佛懺悔的方法。

養成懺悔的習慣之後，造口業、犯口過的機率就會愈來愈少，因為懺悔本身就是糾正自己的一種方法。到最後，便可以口業清淨了。

知道自己犯了口業的過失，盡量訓練自己：『話到口邊想一想，講話之前慢半拍』，不是不說話，而是要惜言慎語。

搬弄是非，傳播流言，論人臧否，背後批評，都是犯口過造惡業，每一個人都應該避免。

由於，社會是人的集合，因共同的生活、信仰、利益、安全而集合的群體。但是不同的風俗、思想、生活及文化而造就出不同的社會。不同的社會又常因時空的變遷與數量的多寡，而有不同的價值標準。

個別的社會背景，因此存在著不同的是非觀念，過去是對的，現在就不一定是對的。此一時彼一時，不同的時空，就有了不同的論斷。因此，是與非，沒有絕對的永恆，經常是隨著不同的時間、不同的空間而調整價值標準。

而是非價值的判斷，又常因重疊交錯、物換星移，而發生失衡與混淆。究竟該如何去衡量「是與非」呢？

應以共通的立場、共通的尺度，公非公是，做為是「是非」的憑據。

所謂「公是」、「公非」，還必須以分工合作的社會觀點立足，符合社會群體利益的「是」，即是「公是」，不符合社會群體利益的「非」，就是「公非」。

當是非若因緣生起時，「息事寧人」是首要。可以釐清是非時，以法、以理，據理力爭。萬一無法釐清是非時，只有以情、以慈悲心，而任其自然了。

古來禪師們常因觀機逗教，而對是非存有不同的見解。例如趙州從諗禪師知道，眾生皆有佛性，連柏樹的樹子都有佛性，但當有人問他：「狗子有佛性嗎？」禪師卻說：「無。」

又如《金剛經》、《心經》，係闡述「有無皆非」的觀念。有位僧人因通體是病，求禪師醫，禪師卻回答：「不醫！」而且說「教汝求生不得，求死不得！」這個公案，說明的是，以佛教的觀點來說，人本來就無需求生，也無需求死，又何必去求生、求死呢？

對於是非觀念，禪師還有一解，那就是「是非自在」──有馬騎馬，無馬步行。是非當前，只有以知識說明問題，以智慧解決問題。而唯有公是、公非，才是是非生起時的立足點。

　

這個世間，要不生氣，很難！分析一下「生氣」，就知道氣一生，事關血脈與平衡，很不健康，氣還是少生為妙。不如意時生起氣來，血液很快地往頭部衝。這股氣量與上衝的血量，往往是成正比的，因此，生氣會氣死人。生氣既傷腦，也傷神，而且血液上湧，很容易使小腦失去平衡的控制，於是言語、手、腳、肢體的失控等非理性的動作就出現了。

佛家說，人性三毒：貪、瞋、癡，就是蝕啃心靈的三害。唯有不貪著、不瞋怒、不癡迷，才能自在、輕安。為了對治三毒，佛家修行人也自有一套解除方法，而這些方法，還必須不斷「練習」，才有良效──把意念放在丹田或腳底、數呼吸、念佛號都是，也就是把注意點留在丹田，把氣放在腳底，讓自己的反應「停格」，稍一注意自己的心念，置於丹田、腳底，反應自然不會直接上衝，有了「暫停」的空間，氣已經消了一半。

最重要的，還要學會「反觀自照」，照一照自己的心念，問一問自己為什麼要生氣。常常鏡子一照，就發現生氣無理，於是就不生氣了！

我們佛教徒主張忍讓，並說「忍則多福」。又主張「行善快樂，佈施有福」。遇到老弱婦孺，固然要讓，若遇狂人醉漢，也當避讓；遇到長輩和貴人，固然要禮讓，遇到平輩和常人，也當謙讓。

所謂：「凡事要趕，不要急。」趕可以提高工作效率，急則很可能造成錯亂及麻煩。同樣的，開車時趕路，不要搶路。趕路是爭取時間，搶路便會招致交通事故，我們寧可遲到目的地，切勿由於跟人搶路而到不了目的地。讓人一步是為了彼此都能平安順利地通過。自己急著趕路的時候，請不要忽略了那些跟我們在同一條路上行駛的人們，何嘗也不是急著趕路呢？所以「忍讓」是行善，也是佈施。

此外，俗語說：「禮多人不怪」，但又說「禮多必詐」，所以人與人之間，遵守恰如其分的禮貌最重要。

「個人禮讓」主要在提昇自我的品格，化除自我的積習，從而達到自我尊重、自我肯定、自我成長以及自我消融。因為適度的禮貌，代表一個人懂得自愛，能夠肯定自己的價值及奉獻；而個人禮貌的養成則是一種成長，在這過程中，學會尊重、包容別人，對人恭敬，尊上謙下，虛懷若谷；當你成為一位真正有禮的謙謙君子時，心中必定不再執著於自我成就的追求，只想著為大眾謀福，也就達到自我的消融境界。

在個別接觸的禮儀中，人與人之間要以禮讓對方來成就自我，以尊重對方來化解敵意，以稱讚對方來增進和諧。禮讓可以成就自我。

至於尊重對方，必須是出自於誠懇心、謙虛心和禮貌心，以讚賞、讚美的態度來稱揚他人的優點，增進彼此的和諧，即使對方有什麼敵意，也能順利化解。

群體活動的儀典，則是以禮儀來統一彼此的歧見、促進彼此的關懷、達成團體共同的成長。因為禮儀中有一定的規律和秩序，自我的個性、稜角得以隱藏和潤滑，消弭可能發生的爭端，讓團體得到成長，處身其中的個人也才得以順利成長。

以禮儀來保育社會生態，減少彼此間的摩擦，消弭彼此間的怨恨。重視禮儀，社會才會更和諧，個人也才能活得更健康、更快樂；相反地，當別人無禮相待時，不但不能以同樣無禮的態度來回敬，還應該告訴自己：為了要讓自己活得健康一點、快樂一點，應該禮讓他，並且由衷地、心口一致地以禮待他，相信這樣一定能消融彼此的怨恨。

以禮儀來改善社會風氣，造就文質彬彬、富而好禮、禮尚往來、共存共榮的社會體質。當然，所謂的「富而好禮」，不是說富裕之後才能講求禮儀，應該是不論窮或富，都要有禮貌、有教養，表現文質彬彬的氣質。如果人人都能做到多一分禮貌的言行，就可以減少一分暴戾之氣，我們的社會就會更和諧、更繁榮，我們的生活也將更安全、更安定。

佛法講因果報應，故在任何場合，均當考慮到「方便他人，等於利益自己」。

忍辱，是六度中的第三度，「度」是度過煩惱苦海之意，而「忍辱度」的確也有忍氣吞聲的意思。忍辱二字的涵義甚廣，有拒受諸樂而接受諸苦之意。無理的侮辱不是一般人所能忍受；拒絕美女的投懷送抱，也不是普通人能夠做得到的；而信受佛法中的種種法門，更不是一般人所能夠辦得到的。一般而言，若與自己無關的事，大致能夠忍受；若與切身的名利、眷屬、男女等相關諸事，那就不容易忍了。

佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍。到達無諍的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以，解脫的菩薩稱為已得無生法忍。對於內六情的眼、耳、鼻、舌、身、意等不著，於外六塵的色、聲、香、味、觸、法能不受，即稱為法忍。如能遇迫害而不瞋，受供養而不喜，既無能受的我，也無使我接受的他，能達如此，則稱生忍。此不僅是聖位菩薩的境界，也是修行佛法的目的。能忍就能安己安人、和眾共濟，所以忍辱是建立和樂人間的最佳準則。

根據這樣的標準，好像忍辱就是忍氣吞聲，一切的冤枉、侮辱、譭謗、打擊，都應該全部接受，沒有反抗的餘地似的。然事實並非如此，我們必須注意，如果不是出於智慧的忍辱，很可能造成更大的災難，因此透過智慧的觀照，應當是十分重要的。比如說，風雨水火的襲擊，是無法控制的；但是仍可以未雨綢繆，設法避免，來減少傷害、損失。業報是要正面接受它，但也可以經過努力，來改變業報的程度和方式。

所以，若對雙方無損並且有益的事物，那是必須接受的；如果對他有益，於己無益，也應考慮接受的；若對雙方都是有害而無益，那就需要設法避免或轉變它了。例如：明明知道對方是瘋狗、狂人，見人就咬、逢人就殺，就當然要設法制止，因對方已經不幸，切莫讓他再製造更多的不幸。對於喪失理性的人，應該通過制約、教化等方式和方法，使他們得以恢復正常。這對他們自己本身，以及整個社會，乃至所有的眾生，都是有大功德的。

因此，奉勸大家，常念阿彌陀佛，時時心平氣和，便是如意自在。