民間通俗的信仰，有很多的禁忌，但那並不是正信的佛教，卻被誤認為是佛教的禁忌。如香爐裡面殘餘的香棒，不可以每天清理，結果弄成髒亂和容易引起燃燒的危險。

　　香灰及損壞的經像法物，有許多人不知如何處理，甚至於送到寺院，其實，只要選擇清淨的空地和焚化的容器，用火焚化之後，埋入地下即可。若是金屬製品，則收藏起來，過了若干時日，就可做為古董或破舊物處理。

　　有人認為某些經咒，在家人不可念，或者某一時辰不可以念某些經咒。其實，凡是經咒都要以恭敬心，於清淨處來持誦，最好先洗手、漱口，並在佛前焚香、禮拜，但沒有一定說在家人不可以念什麼經或持什麼咒，除了密宗的特定法門之外。

　　在家的女信徒，在生理期間，不敢進入寺院禮拜，甚至不敢到佛前上香、誦經、打坐、念佛，其實這是低級鬼神的禁忌。因為鬼神怕見血污，所以，容易見血發瞋。鬼神嗜血食，見血起貪，可是生理的經血，不是鮮血，因此而有被侮辱和作弄的反應；所以，生理期的女性，進入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂，可能引起不良的後果。至於佛教的沙彌尼、比丘尼，以及近住優婆夷，都是生活於寺院，每天與經像法物為伴的女性修行人，從未由於生理期間，發生所謂沖剋的問題而帶來災難的。

　　佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品屬於消耗品，必須每日更換，如果尚是可用可食，應該移作他用，或是家人食用，不得拋棄，如已腐爛、敗壞，則做垃圾處理。至於供品的單數或雙數，沒有限制，以對稱的美觀而言是雙數，如限於物力、財力、位置及場地的關係，單數也沒什麼不可。至於品類，質料是以各人的財力，可能負擔的範圍為原則，不敷衍也不舖張。

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　　無目的享受，應該放棄；有理由的享受，必須維持。

　　此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施，這便是節流更重於開源，佈施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。

　　今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些還境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車，日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。

　　佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的，享受的本身是代表人的身份、地位和立場，在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共渡難關，例如近代的印度甘地就是如此。

　　佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的佈施而來，享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。

　　佛教出現印度的時候，佛教徒並沒有特殊的飲食習慣和規定，所以，原始時代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼，過的是沿門扥缽，所謂「一缽千家飯」的飲食生活；他們不選擇扥缽的對象，也沒有所謂潔淨或不潔淨，神聖或不神聖的飲食禁忌，為的是一律平等、廣結善緣，也就是供養者供養什麼就接受什麼，沒有選擇、挑剔的餘地，只要不是特為某一些扥缽者而殺，縱然魚肉等食物，也不拒絕，這就是為什麼小乘佛教不規定必須素食的原因。

　　素食是佛教所強調和鼓勵的，素食雖是佛教鼓勵的事，但並不要求所有的教徒非得吃素不可。這是基於慈悲的立場，不是現代人為了健康和經濟的原因。事實上，肉食既傷慈悲，也的確有損健康，信佛之後，如能實行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困難，不吃素也不要緊，但是不可再去親自屠殺，也不可指揮他人屠殺了。買了屠死的魚肉回家，那是無妨的。

　　至於葷腥，所謂「葷菜」，是指具有惡臭味的蔬菜，例如：大蒜、蔥、韭菜、小蒜等。《楞嚴經》說：葷菜生食生瞋，熟食助淫。這主要是為了不擾亂大眾，所以，不得食葷。並且在誦經之前，為了不使聽經的鬼神發瞋和起貪，最好不吃葷菜；所謂「腥」就是指肉食。至於蛋類，應該是屬於腥類，因為它可以孵成為雛，而且它的味道，就是腥味，如果持素清淨的人，最好不吃。如果進入葷菜館或居家時家人之中有人吃素，也有人吃葷，能夠使用葷素兩種不同炊具和餐具，是最為理想，而且保持清淨是必要的。然而在生活條件不許可強求的條件下，用肉食的炊具來煮素食，那也不是不能接受的事。

　　至於不得飲酒，在印度乃是佛教徒的特色，本來釀酒不須殺生，並且可以成為藥物之一種，不應列為宗教的禁忌，但因為佛教重視智慧，若多飲酒容易亂性，而飲酒之後還能夠自製而不至昏亂的人不多，所以，為了保持經常清淨，利於精進的修行，特別是為了達成修定的目，必須戒酒，但若將酒當做菜的佐料，如已沒有酒味，失去醉人的力量，應該不在酒戒之限。

　　對於菸、麻醉品的觀念，在佛制的戒律，可因病而由醫生處方使用；當然，不能假藉治病而貪口腹之慾去吸飲菸酒和麻醉品。抽菸是為防止瘴氣，在瘴氣發生和瀰漫的地區，出家人可以適當地吸菸，若是為了刺激、嗜好、無聊等原因而抽菸，那就不為佛戒所許。在南方熱帶地區，嚼檳榔也是為了防止呼吸器官感染疾病，但是在不為治病的情況下，那就成了有失威儀和損傷形象的一種惡習。至於賭博，根本是勞神喪財與敗家喪志的東西，故在佛經中嚴格禁止，同時，賭博的本身即是一種欺詐的行為，甚至因此而能犯殺人、竊盜、誹謗、惡口等罪，所以佛教是禁止賭博的。

　　可以。佛教的恩德，浩如大海，只要能有一念信心，均可進入佛門，成為三寶的弟子。由於佛教非常的寬大，所以，佛教是不會拒絕任何一個願意信仰的人的。只要能對三寶生起一念的信心或些微的敬意，就有很大的功德，就是種下了將來必可成佛的善根，何況是歸依了三寶。

　　雖然，佛教的五戒之中，禁止邪婬、殺生、飲酒，同時，也將上列的這些行業稱為惡業邪業或不正業，但是如果不能從事其它的職業來謀求最低限度的生活所需，或者上一代經營屠業或酒業，自己也只學會了屠業或酒業的謀生技能，如果由於這些唯一的求生存的理由，佛教並不要求它他們首先放棄了原有的行業再來信佛。不過當他們一旦信佛之後，如果能夠設法改業的話，佛教是會積極地鼓勵他們的。因為佛教的宗旨，是在鼓勵大家都能從事於善良而正當的職業。所謂正當職業，就是指於人於己都有利而無害的行業。

　　萬一由於各人實際狀況的原因，無法改業的話，佛教也不以為他們是破戒。因為，信仰佛教的初步，可以僅是歸依三寶。

　　迄至目前為止，醫療界呼籲人體器官的捐贈和移贈，是將沒有使用能力的人體局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縱然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一份貪戀和執著，便會引起他的瞋恨和怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。

　　在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等的問題，此乃為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺生。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。

　　如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。

　　至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有噁心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。

　　一般初學佛的人，對眾生的定義不明，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生瞋，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。微生物如細菌，既沒有神經更沒有記憶和思想。至於水中的微生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。

　　佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。所以養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

　　戴念珠真正的目的究竟是什麼，可分成三種類別加以說明。一種是信仰的，一種是心理的，還有一種是屬於風氣的。

（一）站在信仰的角度講

1.因為手上有念珠，就會經常想到自己是個佛教徒，自己的身、口、意等三方面，自然而然都會檢點，不要把佛教徒的形象弄壞了。

2.其次，你掛了念珠，還可以影響其他人。其他人不管是不是佛教徒，如果看到掛念珠的人講話、動作、表情不像是一個佛教徒的表現時，就會提醒掛念珠人應該檢點。

3.當我們要持誦佛號、咒語時，手上有串念珠也很方便。

（二）第二種是心理上的作用

　　有的人掛的念珠是經過出家師父、上師或有修行的人加持過的，他們相信，把加持過的念珠掛在身上，有辟邪、化災難為吉祥的作用，這使得戴念珠的人心理上覺得很平安，很安全。

（三）第三種是時髦、風氣、潮流

　　這樣的情形也沒有什麼不好，這種人漸漸地也很可能會變成佛教徒。另外還有一種人，因為自己身體某個部份有障礙，他們相信寶石磁場很強，戴了以後可以調整身體，把念珠變成健康器。這種心態也沒什麼不好。不過，最好的方法還是真正地有信仰，信仰三寶和佛教，而把念珠當作修行佛法時使用的一個道具、器材。