雜阿含經卷第二十一
（559）如是我聞。一時佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難。及尊者迦摩
。亦在波羅利弗妒路雞林精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊。慰
勞已。於一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色。有耳有聲。
有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
大正二．一四六下
意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。雲何尊者阿難。彼比丘為有想不
覺知。為無想故不覺知。尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復
無想。復問。尊者阿難。何等為有想。於有而不覺知。尊者阿難語迦摩比
丘言。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有
想比丘。有法而不覺知。如是第二第三第四禪。空入處。識入處。無所有
入處具足住。如是有想比丘。有法而不覺知。雲何無想。有法而不覺知。
如是比丘一切想不憶念。無想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想。於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘復問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不踴不
沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果何功德。尊者阿難語迦摩比丘
言。若比丘無想心三昧不踴不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果
智功德。時二正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起去
（560）如是我聞。一時佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難亦在彼
住。時尊者阿難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自記說。我當善哉慰勞
問訊。或求以四道。何等為四。若比丘比丘尼坐。作如是住心。善住心。
局住心。調伏心。止觀一心。等受分別。於法量度。修習多修習已。得斷
諸使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名
說初道。復次。比丘比丘尼正坐思惟。於法選擇思量住心。善住局住調伏
。止觀一心等受。
如是
大正二．一四七上
正向多住。得離諸使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我當如是善哉慰
喻。或求是名第二說道。復次。比丘比丘尼為掉亂所持。以調伏心坐正坐
。住心善住心。局住心。調伏止觀一心等受。化如是正向多住已。則斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我則如是善哉。慰喻。或求是名第
三說道。復次。比丘。比丘尼。止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸
使。若比丘。比丘尼。於我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡。或求是
名第四說道。時諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行
（561）如是我聞。一時佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。
時有異婆羅門。詣尊者阿難所。共相問訊。慰勞已。於一面坐。問尊者阿
難。何故於沙門瞿曇所修梵行。尊者阿難語婆羅門。為斷故。復問。尊者
。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿難。何所依而得斷愛。答言。婆羅
門。依於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊際。答言。婆羅門。非無
邊際。如是有邊際。非無邊際。復問。尊者阿難。雲何有邊際。非無邊際
。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意雲何。汝先有欲。
來詣精舍不。婆羅門答言。如是。阿難。如是。婆羅門。來至精舍已。彼
欲息不。答言。如是。尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復問。至
精舍已。彼精進方便籌量息不。答言。如是。尊者。阿難復語婆羅門。如
是婆
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羅門。如來應等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生。滅苦惱。
斷憂悲。何等為四。欲定。斷行成就如意足。精進定心定思惟定。斷行成
就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離依無慾依出要依滅。
向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定心定思惟定斷行成就。
依離依無慾依出要依滅。向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門
。於意雲何。此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際。
爾時婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去
（562）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。雲
何名為世間說法者。雲何名世間善向。雲何名世間善到。尊者阿難語瞿師
羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。於意雲何。若有說法。調伏貪慾。
調伏瞋恚。調伏愚癡。得名世間說法者不。長者答言。尊者阿難。若有說
法。能調伏貪慾瞋恚愚凝。是則名為世間說法。復問。長者。於意雲何。
若世間向調伏貪慾。調伏瞋意。調伏愚癡。是名世間善向。若世間已調伏
貪慾瞋恚愚癡。是名善到耶。為非耶。長者答言。尊者阿難。若調伏貪慾
。已斷無餘。瞋恚愚癡已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。我試
問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之。瞿師羅長者聞尊者阿難所說
。歡
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喜隨喜。作禮而去
（563）如是我聞。一時佛住毗捨離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在
彼住。爾時無畏離車是尼揵弟子。聰明童子離車是阿耆毗弟子。俱往尊者
阿難所。共相問訊。慰勞已。於一面坐。時無畏離車語尊者阿難。我師尼
揵子。滅熾然法。清淨超出。為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。
悉能吐之。身業不作。斷截橋樑。於未來世無復諸漏。諸業永盡。業永盡
故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義雲何。尊者阿難語
離車言。如來應等正覺所知所見。說三種離熾然。清淨超出道。以一乘道
淨眾生。離憂悲。越苦惱。得真如法。何等為三。如是聖弟子住於淨戒。
受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。
宿業漸吐。得現法離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自
覺。離車長者。是名如來應等正覺說所知所見。說離熾然。清淨超出。以
一乘道淨眾生。滅苦惱。越憂悲。得真如法。復次。離車。如是淨戒具足
。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺。說離熾然。乃
至得如實法。復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧。新業更不造。宿業漸已斷。得現
正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來應等
正覺所知所見。設第
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三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。爾
時尼揵弟子離車無畏。默然住。爾時阿耆毗弟子離車聰慧。重語離車無畏
言。怪哉無畏。何默然住。於如來應等正覺所說。所知所見善說法。聞不
隨喜耶。離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所
說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非
義不饒益苦。時尼揵弟子離車無畏。阿耆毗弟子聰慧。重聞佛所說法。尊
者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去
（564）如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住
。時有異比丘尼。於尊者阿難所起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦
。唯願尊者哀愍見看。尊者阿難晨朝著衣持缽。往彼比丘尼所。彼比丘尼
遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝斂諸
根。迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難。攝斂諸根。迴身背住。即自慚愧。
起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就坐。稽首禮足。退住一面。時
尊者阿難為說法言。姊妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所長養。
婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者
。當斷愛慾。姊妹。雲何名依於穢食當斷穢食。謂聖弟子於食。計數思惟
而食。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為持身
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故。為養活故。治飢渴病故。攝受梵行故。宿難諸令滅。新諸受不生。崇
習長養。若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以穌油膏以膏其車。無染
著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為運載故。如病瘡者。塗以酥油
。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為瘡愈故。如是聖弟子計
數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為養活故。治飢渴
故。攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂若無罪觸。安隱住。
姊妹。是名依食斷食。依慢斷慢者。雲何依慢斷慢。謂聖弟子。聞某尊者
。某尊者弟子。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。彼聖弟子盡諸
有漏。乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受後有。
當於爾時則能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹
。雲何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。乃至自知
不受後有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏
。乃至自知不受後有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬欲
和合橋樑。尊者阿難說是法時。彼比丘尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼
見法得法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法律心得無畏。禮尊者阿難
足。白尊者阿難。我今發露悔過。愚癡不善。脫作如是不流類
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事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露懺悔。哀愍故。尊者阿難語比
丘尼。汝今真實自見罪。自知罪。愚癡不善。汝自知作不類之罪。汝今自
知自見而悔過。於未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增
長。終不退減。所以者何。若有自見罪。自知罪。能悔過者。於未來世得
具足戒。善法增長。終不退減。尊者阿難為彼比丘尼種種說法。示教照喜
已。從座起去。
（565）如是我聞。一時佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚
落國北身恕林中。爾時婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆
頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿
難足。退坐一面。時尊者阿難語諸童子言。帝種。如來應等正覺。說四種
清淨。戒清淨心清淨見清淨解脫清淨。雲何為戒淨斷。謂聖弟子住於戒。
波羅提木叉戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿
者能令滿足。已滿者隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛堪能。諸身心
法常能攝受。是名戒淨斷。帝種。雲何名為心淨斷。謂聖弟子離欲惡不善
法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至
常執受。是名心淨斷。帝種。雲何名為見淨斷。謂聖弟子聞大師說法。如
是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜得隨
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喜得從於佛。復次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞
尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法
得歡喜隨喜。信於正法。復次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重
梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。
如是如是得入彼法。乃至信於正法。復次。聖弟子不聞大師說法。不聞明
智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法為人廣說。先所
聞法。如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法
。復次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所
受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處。思
惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。如是從
他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣。是名未滿慧身令
滿。已滿者隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷。帝種。雲
何為解脫清淨斷。謂聖弟子貪心無慾解脫恚癡心無慾解脫。如是解脫未滿
者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷。尊者阿難
說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去
（566）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾上座比丘俱。時
有質多羅長
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者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時諸上座比丘。為質多羅長者
種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時質多羅長者稽
首禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐
一面。時那伽達多比丘問質多羅長者。如所說
枝青以白覆 一輻轉之車 離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者那伽達多。世尊說此偈耶。答言
。如是。質多羅長者語尊者那伽達多言。尊者。須臾默然。我當思惟此義
。須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。青者。謂戒也。白覆。謂解脫也
。一輻者。身念也。轉者。轉出也。車者。止觀也。離結者。有三種結。
謂貪恚癡。彼阿羅漢諸漏已盡已滅已知。已斷根本。如截多羅樹頭。更不
復生。未來世成不起法。觀察者。謂見也。來者。人也。斷流者。愛流於
生死。彼阿羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。如截多羅樹頭。不復生
。於未來世成不起法。不縛者。謂三縛。貪慾縛。瞋恚縛。愚癡縛。彼阿
羅漢比丘。諸漏已盡已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。於
未來世成不起法。是故尊者那伽達多。世尊說此偈
枝青以白覆 一輻轉之車 離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所說偈。我已分別也。尊者那伽達
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多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言。不聞。尊者那伽達多言。長者
。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅長者聞尊者那伽達
多所說。歡喜隨喜。作禮而去
（567）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林精舍。與眾多上座比丘俱
。時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。時諸上座比
丘。為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。尊者那伽達多告質
多羅長者。有無量心三昧。無相心三昧。無所有心三昧。空心三昧。雲何
長者。此法為種種義故種種名。為一義有種種名。質多羅長者問尊者那伽
達多。此諸三昧。為世尊所說。為尊者自意說耶。尊者那伽達多答言。此
世尊所說。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我小思惟此義。然後當答。須
臾思惟已。語尊者那伽達多。有法種種義種種句種種味。有法一義種種味
。復問長者。雲何有法種種義種種句種種味。長者答言。無量三昧者。謂
聖弟子心與慈俱。無怨無憎無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。
如是二方三方四方上下。一切世間心與慈俱。無怨無憎無恚。寬弘重心。
無量修習。充滿諸方一切世間普緣住。是名無量三昧。雲何為無相三昧。
謂聖弟子於一切相不念。無相心三昧身作證。是名無相心三昧。雲何無所
有
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心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有
心三昧。雲何空三昧。謂聖弟子世間空。世間空如實觀察。常住不變易非
我非我所。是名空心三昧。是名為法種種義種種句種種味。復問長者。雲
何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有量。若無諍者第一無量。謂貪者是
有相恚癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有恚癡者是所有。無諍者是
無所有。復次。無諍者空於貪。空於恚癡。空常住不變易。空非我非我所
。是名法一義種種味。尊者那伽達多問言。雲何長者。此義汝先所聞耶。
答言。尊者。不聞。復告長者。汝得大利。於甚深佛法。現聖慧眼得入。
質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去
（568）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱。時
有質多羅長者。詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首
禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。雲何名行。伽摩比丘言。
行者。謂三行。身行口行意行。復問。雲何身行。雲何口行。雲何意行。
答言。長者。出息入息。名為身行。有覺有觀。名為口行。想思。名為意
行。復問。何故出息入息名為身行。有覺有觀名為口行。想思名為意行。
答。長者。出息入息是身法。依於身。屬於身。依身轉。是故出息。入息
名為身行。有覺有觀故。則口語。是故有覺有觀是口行。想
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思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是故想思是意行。復問。尊者。覺
觀已。發口語。是覺觀名為口行。想思是心數法。依於心。屬於心想轉。
是故想思名為意行。復問。尊者。有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地 棄於丘塚間 無心如木石
答言。長者
壽暖及與識 捨身時俱捨 彼身棄塚間 無心如木石
復問。尊者。若死若入滅盡正受。有差別不。答。捨於壽暖諸根悉壞。身
命分離。是名為死。滅盡定者。身口意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根
不壞。身命相屬。此則命終。入滅正受差別之相。復問。尊者。雲何入滅
正受。答言。長者。入滅正受。不言我入滅正受。我當入滅正受。然先作
如是漸息方便。如先方便向入正受。復問。尊者。入滅正受時。先滅何法
。為身行為口行為意行耶。答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
。次意行。復問。尊者。雲何為出滅正受。答言。長者。出滅正受者。亦
不念言我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起。復問
。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行為口行為意行耶。答言。長者。
從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。復問。尊者。入滅正受者。
雲何順趣流注浚輸。答言。長者。入滅正受者。順趣於離。流注於離。浚
輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸
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於出。順趣涅槃。流注涅槃。浚輸涅槃。復問。尊者。住滅正受時。為觸
幾觸。答言。長者。觸不動。觸無相。觸無所有。復問。尊者。入滅正受
時。為作幾法。答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入
滅正受者。作於二法。止與觀。時質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜
。作禮而去
（569）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘。為
質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅長者從
座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。唯願諸尊受我薄食
。時諸上座默然受請。時彼長者知諸上座默然受請已。禮足而去還歸自家
。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持缽。至長者捨
。就座而坐。長者稽首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所謂種種界。
雲何為種種界。時諸上座默然而住。如是再三。爾時。尊者梨犀達多。眾
中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長者所問。諸上座答言。可。
長者質多羅即問言。尊者所謂種種界。何等種種界。梨犀達多答言。長者
。眼界異。色界異。眼識界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。香
界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識界異。身界異。觸界異。身識界
異。意界異。法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
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爾時質多羅長者下種種淨美飲食。供養眾僧。食已。澡嗽洗缽訖。質多羅
長者敷一卑床。於上座前坐聽法。爾時上座為長者種種說法。示教照喜已
。從座起去。時諸上座於路中。語梨犀達多。善哉善哉。梨犀達多比丘。
汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應時。諸上座聞梨犀達多所
說。歡喜奉行
（570）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間
所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。雲何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然不答。如是三問。亦三默然。時
有一下座比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答彼長者所問。諸上座言
。善。能答者答。時長者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本何集何
生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。
或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集身見生
身見轉。復問。尊者。雲何為身見。答言。長者。愚癡無聞凡夫。見色是
我色異我。色中我我中色。受想行識見是我識異我。我中識識中我。長者
。是名身見。復問。尊者。雲何得無此身見。答言。長者。謂多聞聖弟子
。不見色是我。不見色異我。不見我中色色中我。不見受想行識是我。不
見識異我。不見我中識識中我。
大正二．一五一中
是名得無身見。復問。尊者。其父何名。於何所生。答言。長者。我生於
後方長者家。質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二父。本是善知識。
梨犀達多答言。如是長者。質多羅長者語梨犀達多言。尊者。若能住此菴
羅林中。我盡形壽供養。衣服飲食隨病湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時
尊者梨犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所。時諸上座
比丘。為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者歡喜
隨喜。作禮而去
（571）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。
唯願諸尊。於牛牧中受我請食。時諸上座。默然受請。質多羅長者。知諸
上座默然受請已。即自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上
座。時到。諸上座著衣持缽。至牛牧中。質多羅長者捨。就座而坐。時質
多羅長者。自手供養種種飲食。食已。洗缽澡嗽畢。質多羅長者敷一卑床
。於上座前坐聽法。時諸上座。為長者說種種法。示教照喜。示教照喜已
。從座起去。質多羅長者。亦隨後去。諸上座食諸酥酪蜜飽滿。於春後月
。熱時行路悶極。爾時有一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。
我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧
。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
大正二．一五一下
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止。答言。可止。時尊
者摩訶迦。即止神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最下座比丘。而
能有此大神通力。況復中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩詞迦比丘
。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過
人法。神足現化。尊者摩訶迦言。長老。勿見恐怖。如是三請。亦三不許
。長者猶復重請。願見尊者神通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木樍聚已。以一張氈覆上。質多羅長者即如其教。出外聚薪成樍。
來白尊者摩訶迦。薪樍已成。以氈覆上。時尊者摩訶迦。即入火光三昧。
於戶鉤孔中出火焰光。燒其#T薪都盡。唯白氈不然。語長者言。汝今見不
。答言。已見。尊者。實為奇特。尊者摩訶迦語長者言。當知此者。皆以
不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三
藐三菩提。是故長者。此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集。不
放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質
多羅長者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽供養。衣被飲食隨病湯
藥。尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請。質多羅長者聞說法已。歡喜隨喜
。即從座起。作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從座起去。遂不復還
（572）如是我聞。一時佛住菴羅林中。與眾
大正二．一五二上
多上座比丘俱。爾時眾多上座比丘。集於食堂。作如是論議。諸尊。於意
雲何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。為意繫法耶
。法繫意耶。時質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘。集於食
堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者。集於食堂。論說何法。諸
上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶
。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。為意繫法耶。為法繫意耶。長者問言。諸
尊者。於此義雲何記說。諸上座言。於長者意雲何。長者答諸上座言。如
我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪
者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白
牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。長者。非等問也。所以者何。非黑
牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅。是其繫也。如是尊者。非眼繫色
。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。時質
多羅長者。聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去
（573）如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有阿耆毗外道。是質多羅長
者先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊。慰勞已。於一面住。質多羅
長者問阿耆毗外道。汝出家幾時。答言。長者。我出家已來。二十餘年。
質多羅長者問言。汝出家來過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不
。答言。長者。
大正二．一五二中
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有裸形拔髮乞食。
人間遊行。臥於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此是惡知。非出要
道。非曰等覺。非讚歎處。不可依止。唐名出家。過二十年。裸形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毗問質多羅長者。汝為沙門瞿曇作弟子。
於今幾時。質多羅長者答言。我為世尊弟子。過二十年。復問質多羅長者
。汝為沙門瞿曇弟子。過二十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅長
者答言。汝今當知。質多羅長者要不復經由胞胎而受生。不復增於丘塚。
不復起於血氣。如世尊所說五下分結。不見一結而不斷者。若一結不斷。
當復還生此世。如是說時。阿耆毗迦悲歎涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者
言。我今當作何計。質多羅長者答言。汝若能於正法律出家者。我當給汝
衣缽。供身之具。阿耆毗迦須臾思惟已。語質多羅長者言。我今隨喜。示
我所作。時質多羅長者。將彼阿耆毗迦。往詣諸上座所。禮諸上座足。於
一而坐。白諸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦。是我先人親厚。今求出家
作比丘。願諸上座度令出家。我當供給衣缽眾具。諸上座即令出家。剃除
鬚髮。著袈裟衣。出家已思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家增
進學道。淨修梵行。得阿羅漢
（574）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱。時
有尼揵若提
大正二．一五二下
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞
尼揵若提子。將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣
其所。共相問訊畢。各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者言。汝信沙
門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅長者答言。我不以信故來也。尼揵若
提子言。長者。汝不諂不幻質直。質直所生。長者若能息有覺有觀者。亦
能以繩繫縛於風。若能息有覺有觀者。亦可以一把土。斷恆水流。我於行
住坐臥。智見常生。質多羅長者問尼揵若提子。為信在前耶。為智在前耶
。信之與智。何者為先。何者為勝。尼揵若提子答言。信應在前。然後有
智。信智相比。智則為勝。質多羅長者語尼揵若提子。我已求得息有覺有
觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。
夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為。尼揵若提子
言。汝諂曲幻偽不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言我不諂曲不幻質
直。質直所生。今雲何言諂曲幻偽不直。不直所生耶。若汝前實者後則虛
。後實者前則虛。汝先言我於行住坐臥。知見常生。汝於前後小事不知。
雲何知過人法。若知若見。安樂住事。長者復問尼揵若提子。有於一問一
說一記論。乃至十問十說十記論。汝有此不。若無一問一說一記論。乃至
十間十說十記論。雲何能誘於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
大正二．一五三上
尼揵若提子。息閉掉頭。反拱而出。不復還顧
（575）如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時質多羅長者病苦。諸親圍繞。有眾多諸天。來詣長者所。語質多羅長
者言。長者。汝當發願得作轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉輪王。
彼亦無常苦空無我。時長者親屬語長者。汝當繫念。汝當繫念。質多羅長
者語親屬。何故汝等教我繫念。繫念。彼親屬言。汝作是言。無常苦空無
我。是故教汝繫念。繫念也。長者語諸親屬。有諸天人來至我所。語我言
。汝當發願得作轉輪聖王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王。亦復無常苦
空非我。彼諸親屬語質多羅長者。轉輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者
答言。轉輪王者。以正法治化。是故諸天見如是福利故。而來教我。為發
願求。諸親屬言。汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬。我今作心。
唯不復見胞胎受生。不增丘塚。不受血氣。如世尊說五下分結。我不見有
。我不自見一結不斷。若結不斷。則還生此世。於是長者即從床起。結加
趺坐。正念在前。而說偈言
服食積所積 廣度於眾難 施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗入處於家 我悉得此利 已免於眾難
世間所聞習 遠離眾難事
大正二．一五三中
生樂知稍難 隨順等正覺 供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼 如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果 習行眾多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上 五欲具足滿 無量心悅樂
獲斯妙果報 以無慳吝故 在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天。爾時質多羅天子作是念
。我不應停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃。以天神
力。至菴羅林中。放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起出房。露地
經行。見勝光明普照樹林。即說偈言
是誰妙天色 住於虛空中 譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子說偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子 是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繫念自寂靜 解脫身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知 當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子說此偈已。即沒不現
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